Prácticas Religiosas en Heaven's Gate

El esquema religioso y las creencias de Heaven's Gate fueron forjados principalmente en este marco:
1. Cristianismo y Biblia.
2. Hinduismo y Bhagavad Gita.
3. Islam y Corán.
4. Zoroastrismo y Zend Avesta.
5. Maniqueismo y Shabuhragan.
Las prácticas religiosas de Heaven's Gate se derivan de:
1. Masonería.
2. Cuáqueros.
3. Nueva Era.
4. Mormones.
5. Tantrismo.
No se corresponde con una línea de aporte de prácticas a dicho venero espiritual (cf. 2):
1. Chamanismo, Espiritualidad de Nativos Americanos.
2. Espirtualidad Afroamericana y Caribeña.
3. Espiritismo.
4. Espiritualidad Esotérica Occidental.
5. Espiritualidad Esotérica de Oriente, Asia.
Participación destacada en Heaven`s Gate es esta línea discursiva y práctica (cf. 2):
1. Yoga.
2. Astrología, Lectura del Tarot, otras mancias.
3. Ufología y Conspiración.
4. Sanación Energética, por Cristales, Toque Terapéutico, etc.
5. Meditación, Canalización, Regresión a Vidas Pasadas.
Esta propuesta psicológica fue particularmente influyente en la zona de emergencia de Heaven's Gate:
1. Psicoanálisis Freudiano.
2. Parapsicología de J.B.Rhine.
3. Psicoanálisis de Carl G. Jung.
4. Psicología Humanista y Transpersonal de Abraham Maslow.
5. Psicoanálisis de Lacan.
Sus ideas (cf. 5) influyen la New Age bajo esta denominación:
1. Unitarismo Universalista.
2. Movimiento Neo-Humanista.
3. Nuevo Pensamiento.
4. Movimiento del Potencial Humano.
5. La Gnosis de Princeton.
El Corazón Institucional de (6) es:
1. Instituto Esalen.
2. Instituto Tavistock.
3. Instituto SAT.
4. Fundación para la Paz Interior.
5. Fundación para la Investigación de la Naturaleza del Hombre.
La contribución ideológico - conceptual principal de (2, 5) a Heaven's Gate confluiría en su énfasis ('HG) en este concepto:
1. Auto-desarrollo.
2. Auto-transformación.
3. Auto-exploración.
4. Auto-actualización.
5. Auto-superación.
Indicador de la relevancia de (8) para el movimiento de Nettles y Applewhite es:
1. La sobre-exigencia y control disciplinarios ejercidos a un tiempo por los líderes sobre el grupo.
2. El contacto de "Los Dos" con grupos de espiritualidad de la Nueva Era.
3. Su lectura dedicada de autores de psicología y espiritualidad.
4. Su presencia implícita en las denominaciones sucesivas del movimiento.
5. Su presencia vanguardista en la INTERNET.
Otro movimiento activo en tiempos de Heaven's Gate y que propaga a su modo este concepto (cf. 8):
1. Kriya Yoga, promovido por Paramahansa Yogananda.
2. Siddha Yoga, promovido por Swami Muktananda.
3. Meditación Trascendental, promovido por Maharishi Mahesh Yogi.
4. Método Silva de Control Mental, promovido por José Silva.
5. T.A.
Esta literatura New Age predica la posibilidad de transformación física, psíquica y espiritual del individuo a través de prácticas espirituales:
1. Habla Seth, de Jane Roberts.
2. Un Curso de Milagros, de Helen Schucman.
3. La Danza Espiral, de Starhawk.
4. La Profecía Celestina, de James Redfield.
5. T.A.
El output (producto, salida) de este proceso en la propuesta idiosincrática de Heaven's Gate es hacer de cada miembro:
1. Un dios.
2. Un ser angélico.
3. Una criatura extraterrestre perfecta.
4. Un liberado en vida.
5. Una estrella colocada en el cielo.
Este efecto (cf. 12) debe entenderse como:
1. Un tema químico y biológico.
2. Un tema estrictamente psicomental.
3. Un tema puramernte ideológico, metafísico o teológico.
4. Un tema de posesión espiritual.
5. Un tema de canalización espiritual.
La metáfora que se explota acá (cf. 13) es:
1. El mimetismo de un organismo con su ambiente.
2. La transformación de una oruga en mariposa.
3. La maduración física y mental del niño en adulto.
4. La transformación del humano en transhumano mediado por la ingeniería genética.
5. Una mutación por radiación.
El cambio es producto de esta agencia:
1. La gracia de Nettles y Applewhite.
2. Régimen de vida equiparable al de los ascetas.
3. Rituales mágico-religiosos secretos efectuados en un Templo.
4. Adoctrinamiento recibido y asimilado.
5. T.A.
Dicha agencia (cf. 15) tiene como objeto de desprendimiento:
1. Familia.
2. Bienes materiales.
3. La propia mente y deseos egoistas.
4. El cuerpo y la sensualidad.
5. T.A.
El programa de Heaven's Gate se presenta como:
1. La única fórmula eficaz de lograr salvación.
2. Una fórmula eficaz entre otras pocas.
3. La fórmula más fácil para estos tiempos.
4. La fórmula más segura.
5. B y D.
El ministerio de Nettles y Applewhite se compara con:
1. La 'puesta en sitio militar' de una ciudad.
2. Un drama de teatro.
3. Un servicio religioso.
4. Una clase.
5. N.A.
La pretensión minimalista de Nettles y Applewhite es:
1. Ser el Padre Eterno y el mismo ser que otrora encarnara en Cristo, respectivamente.
2. Ser ellos mismos extraterrestres en disfraz humano.
3. Ser los Dos Testigos del Apocalipsis, fungiendo de guías en el proceso a la meta.
4. Ser ellos mismos avatares, al modo de la creencia hindú.
5. Ser ellos mismos la 'Puerta del Cielo'.
Concepto adjunto a (cf. 19) en la propuesta de Heaven's Gate es:
1. Posesión Espiritual.
2. Reencarnación.
3. Teletransportación.
4. Resurrección.
5. N.A.
No se condice con el rol de este concepto (cf. 20) en el entorno de Heaven's Gate: i).- De interés puramente proselitista. ii).- No enfatizado en la enseñanza temprana de Nettles y Applewhite. iii).- Sancionado y resaltado en el período de Applewhite. iv).- No muy claro su servicio al tiempo del fin del Movimiento. v).- Constante y claro su sentido, importancia y énfasis en el curso de las dos décadas de existencia de HG.
1. i y iii.
2. ii y iv.
3. iii y iv.
4. i y v.
5. ii y iv.
Resalta la importacia de los 'lugares' de la práctica religiosa en la comprensión de las religiones:
1. Thomas A. Tweed.
2. David Grummet.
3. Janja Lalich.
4. Lars Ivar Hansen.
5. Pierre Bourdieu.
Este concepto (i.e. 'lugar'), de cara a las prácticas religiosas, se desdobla en:
1. Ocio y Negocio.
2. Públicos y Privados.
3. Travesía y Estancia.
4. Altos y Bajos.
5. Abiertos y Cerrados.
La religión para dicho autor (cf. 22) es:
1. Una tecnología de modificación de los estados de conciencia para el acceso al mundo espiritual.
2. Emanación y/o revelación sublime y trascendental de un centro o venero inasible e inaprehensible de otro modo.
3. Un script genético - cultural adaptativo.
4. Confluencia de flujos orgánico - culturales de cierto tipo.
5. Una superestructura para la dominación y control cognitivo de los pueblos.
Afirmación típica del autor (cf. 22), respecto de la motivación de las personas para acudir a la religión, es:
1. Orientarse en un mundo ignoto y caótico.
2. Sensación de dependencia y necesidad de un objeto del qué depender.
3. Darle sentido a su existencia.
4. Propiciarse la buena voluntad y protección de él/los dioses.
5. Intensificar la alegría y confrontar el sufrimiento en sus ocupaciones de edificar viviendas y cruzar fronteras.
Recurso distintivo de la religión en esta definición (cf. 24) es:
1. Prevalencia de la fe sobre la razón
2. Convocatoria de fuerzas humanas y suprahumanas.
3. Propiciación favorable a través de actos ritualizados.
4. Necesidad del soporte una masa humana.
5. T.A.
El 'dwelling' en este contexto (cf. 24) aplica a:
1. Autoinfligirse dolor (austeridad, ascetismo, etc.).
2. Desafiar a / enfrentarse en un duelo (contienda).
3. Superar un duelo (pérdida).
4. Edificar hogares.
5. Ponerse en contacto con el (los) guardián(es) del umbral de otro(s) mundo(s).
Extraño a la terna de procesos superpuestos del 'dwelling' según Tweed es:
1. Mapear.
2. Construir.
3. Habitar.
4. Custodiar.
5. N.A.
Este tipo de actividad no representa a la categoría 'dwelling':
1. Comer.
2. Dormir.
3. Trabajar.
4. Viajar.
5. Meditar.
Práctica primaria de 'dwelling' entre los miembros de Heaven's Gate, en cuanto 'mapeo del Ser' comprende:
1. Diseño e implementación ecológicos de sus espacios físicos.
2. Renombrarse a sí mismos como miembros del Siguiente Nivel.
3. Custodia de su legado sapiencial del Siguiente Nivel para la posteridad.
4. Recrear su comunidad como tripulación de una nave espacial del Siguiente Nivel.
5. B y D.
Práctica idiosincrática en Heaven's Gate que fomenta el percibirse como miembros de una tripulación espacial:
1. Re-nombrarse a sí mismos.
2. Adoptar idénticas dietas.
3. Usar uniforme común.
4. Aseo / higiene personal.
5. T.A.
La dación de nuevos nombres a los que se unen a Heaven's Gate procede de:
1. Los propios conversos.
2. Otros miembros.
3. Los fundadores del grupo.
4. A, B y C.
5. N.A.
La forma típica de re-nombrar a los miembros de Heaven's Gate es:
1. Sílaba de tres letras + Sufijo RA.
2. Nuevo nombre sin patrón perceptible.
3. Sílaba de tres letras + Sufijo ODY.
4. Nombre y/o combinaciones de nombres de personajes de la saga Star Trek.
5. Sílaba de tres letras + Sufijo ALC.
El prefijo del nuevo nombre simboliza:
1. La nueva identidad colectiva o nombre de familia.
2. La rama del grupo al que se le asignaría.
3. Un número de afiliación.
4. La identidad individual.
5. N.A.
El prefijo del nombre haría alusión a:
1. Una característica física del miembro.
2. Una referencia de su pasado.
3. Un rasgo típico de personalidad.
4. Su vibración espiritual.
5. T.A.
El sufijo para los nombres de Heaven's Gate (cf. 33) comportaría el significado de:
1. Hijo de Dios.
2. Hijo del Hombre.
3. Contracción de Do y Ti.
4. Odiseo o Ulises, un personaje de La Odisea, de Homero.
5. A y/o C.
Esta forma típica de renombrar a los miembros (cf. 33) se remonta a:
1. El inicio de las actividades conjuntas de Nettles y Applewhite.
2. El año 1977, en el campamento de Canyon Lake.
3. El tiempo que sigue a la muerte de Nettles, a la cabeza con Applewhite.
4. Los últimos tres años (1995 - 97) de Heaven's Gate.
5. N.A.
Los uniformes al uso en Heaven`s Gate estuvieron inspirados en:
1. Una antigua orden monástica del cristianismo.
2. Los marines u otra fuerza de seguridad nacional.
3. Los astronautas de la NASA.
4. Personajes de una saga de TV. de culto.
5. Graduandos de un College o Universidad.
Razón del Uniforme:
1. Un tema de practicidad utilitaria y confort.
2. Un código del vestir, apuntando a valores.
3. Hacer la Tierra más afin al Siguiente Nivel.
4. Crear un sentimieno de identidad y filiación.
5. T.A.
El 'Crossing' en el contexto teórico de Tweed (cf. 22, 24 - 26) está referido a:
1. Marcar hitos.
2. Establecer fronteras.
3. Cruzar fronteras.
4. Desaparecer fronteras.
5. Otorgar un valor sacro y mágico a la cruz.
Este tipo de "crossing" no forma parte de la propuesta teórica de Tweed:
1. Cósmico.
2. Corporal.
3. Terrestre.
4. Conceptual.
5. N.A.
El frenético deambular de los miembros de Heaven's Gate de campamento en campamento, de ciudad en ciudad y de hogar en hogar, se ajusta a este tipo de "crossing":
1. Conceptual.
2. Terrestre.
3. Corporal.
4. Cósmico.
5. Energético.
Tiempo en que este tipo de crossing, con características caóticas (cf. 42), se hace más patente e intenso:
1. Al inicio del movimiento HG.
2. En los tiempos intermedios de HG.
3. Al final del movimiento HG.
4. Siempre, de comienzo a fin.
5. Nunca.
La mínima unidad funcional del 'crossing' de este tipo (cf. 42) estaría constituida por:
1. Grupo mayor.
2. Familias.
3. Parejas
4. Individuos.
5. N.A.
Este tipo de 'crossing' así llevado (cf. 42 y ss.) se torna disfuncional por:
1. Falta de liderazgo presencial de 'Los Dos' y/o representantes intermedios. Improvisación, fallos logísticos. Falta de monitoreo y retroalimentación permanente.
2. Nivel de exigencia que sobrepasa la vocación y/o las fuerzas de los adherentes, y se abre a la inercia y/o el abandono.
3. Incertidumbre de los adherentes ante la falta de una estructura comunicativa e instrucciones claras.
4. Antagonismos de origen interno (expectativas no satisfechas, descontento con el método, las condiciones, los resultados), externo (sociedad, otros grupos, autoridades) y mediático.
5. T.A.
La meta principal del 'crossing' en HG es:
1. Un estrato socio-economico-cultural empoderado y rebosante en calidad de vida.
2. Una mítica ciudad sagrada.
3. El reino de la muerte.
4. El Siguiente Nivel.
5. A y B.
Funcional a dicho logro es este tipo de práctica:
1. Prácticas físicas de auto-control y auto-purga.
2. Ayuno.
3. Oración.
4. Meditación.
5. Astrología.
Este tipo de 'crossing' desafía los límites de la existencia encarnada:
1. Energético.
2. Terrestre.
3. Cósmico.
4. Corporal.
5. Conceptual.
Cruzar el último horizonte de la vida humana equivale a este 'crossing':
1. Cósmico.
2. Terrestre.
3. Energético.
4. Conceptual.
5. Corporal.
Cualidad y/o práctica fundamental del nivel humano, ausente en la realidad de los seres del 'Siguiente Nivel' a los que se pretende emular:
1. Alimentación.
2. Sexo recreativo.
3. Sexo procreativo.
4. Muerte.
5. T.A.
Sobre el control corporal y mental a través de la dieta y el ayuno:
1. Estrictas regulaciones de alimentación.
2. Cambios regulares en las regulaciones alimentarias.
3. Variedad de modelos seguidos uno a la vez, a modo de experimentación.
4. Desarrollo léxico particular para referirse a los alimentos.
5. T.A.
Léxico técnico para los 'alimentos' es:
1. Nutrientes.
2. Moneda.
3. Combustible.
4. Juegos de economía de fichas.
5. Bendiciones.
La preparación de alimentos es tenida como:
1. Actividad mundana.
2. Arte & Ritual.
3. Experimento.
4. Deporte.
5. Concurso de talentos.
El estilo de alimentación más practicado es:
1. Carnívora.
2. Vegetariana.
3. Omnívora.
4. Mineral.
5. Solar o Pránica Directa.
No se condice con un 'output' del control corporal y mental a través de la dieta:
1. Superación de los deseos.
2. Malnutrición, desnutrición o enfermedad.
3. Equilibrio psicomental y emocional.
4. Abandono radical de sus gustos y antojos.
5. B y D.
El cambio regular y/o frecuente en las regulaciones alimentarias en el grupo sirve al propósito de:
1. Quebrar el apego a y disfrute de determinados alimentos o estilos de alimentación.
2. Expandir su cultura gastronómica o alimentaria.
3. Alcanzar la satisfacción de los gustos de todos los miembros, por rondas.
4. Resolver el problema de la alimentación ecoeficiente y cstoefectiva.
5. Deshacerse de los miembros no lo suficientemente comprometidos con la agenda del grupo lo más antes posible.
Funcional al logro del proceso –enseñanza y práctica– que persigue Heaven's Gate es esta disposición de los miembros:
1. Miembros solos.
2. Miembros en pareja.
3. Miembros en tríos.
4. Otros acomodos.
5. Cualquiera de ellos, sin preferencia por alguno en particular.
El arreglo de 'compañeros de control' ('check partners') seguido, aceptado y/o admitido por Nettles y Appleyard es:
1. Ambos heterosexuales.
2. Ambos no-heterosexuales.
3. Uno heterosexual, otro no-heterosexual.
4. A y B.
5. N.A.
Este tipo de agrupamiento (cf. 58) es:
1. Dado de una vez para siempre.
2. Estratégicamente permanente.
3. Mientras sea funcional al ideal de HG.
4. Mientras no sea disfuncional a las partes.
5. N.A.
El emparejamiento – 'check partners' – del modo prescrito (cf. 58, 59) tiene por objeto:
1. Examinar sus mutuas acciones.
2. Ser honestos consigo mismos.
3. Crear tensión y fricción sexual y/o de rutina interpersonal, conducente a ayudarles a superar su humanidad.
4. Optimizar el proceso de metamorfosis.
5. T.A.
En la determinación de dicha disposición de los miembros – 'check partners' – (cf. 58, 59) es representativo de Heaven's Gate:
1. Libre elección de los sujetos comprendidos.
2. Sugerencia de otros miembros.
3. Última palabra de los fundadores, de cara a la unión o ruptura.
4. El azar.
5. N.A.
Criterio seguido en la libertad de movimiento en la escogencia de parejas es¨
1. Auspiciar el emparejamiento con las miras puestas en el incremento de fricción entrambos.
2. Evitar el emparejamiento si se entrevé la posibilidad de mutua atracción.
3. Admitir y/o tolerar el emparejamiento aun si se entrevé atracción de una parte, pero no de la otra.
4. A y/o B y/o C.
5. N.A.
El emparejamiento en la práctica NO comporta para los miembros comprendidos:
1. Compartir espacio fisico y/o vivir juntos.
2. Evaluarse y regularse juntos.
3. Tener sexo y/o fungir de pareja sexual.
4. Viajar juntos como una diada.
5. Compartir bienes materiales y dinero.
Impacto del agrupamiento desde la evaluación de los miembros remanentes, conocida por el autor, impresiona este valor:
1. Total y/o generalmente favorable.
2. Mixto: Favorable y desfavorable:
3. Ni favorable, ni desfavorable.
4. Generalmente desfavorable.
5. Totalmente desfavorable.
La meditación se apoya en este tipo de oración:
1. Alabanza.
2. Bendiciones.
3. Peticiones.
4. Focal.
5. Acción de Gracias.
Destinatario de la oración peticionaria de los adherentes a Heaven's Gate no es:
1. El Siguiente Nivel.
2. Las entidades del Siguiente Nivel.
3. Los seres luciféricos.
4. Nettles y Applewhite, como los miembros más antiguos.
5. N.A.
La recomendación a los miembros de Heaven's Gate en torno a la oración es:
1. Tomar prestadas y recitar oraciones preexistentes dentro de la tradición religiosa crstiana.
2. Rezar las oraciones elaboradas por los fundadores y/o un plantel de Heaven's Gates.
3. Rezar exclusivamente las oraciones elaboradas por los fundadores y/o un plantel de Heaven's Gates.
4. Elaborar y/o adaptar sus propias oraciones y rezarlas en la forma que mejor les ajuste.
5. B y D.
El ensayo 'En lo alto de la cadena' ('Up the Chain') y el set de oraciones comprendidas, es contribución de este miembro de Heaven`s Gate:
1. Applewhite.
2. Brnody.
3. Neoody.
4. Rkkody.
5. Nettles.
El ensayo 'En lo alto de la cadena' tiene que ver con la comunicación y/o tráfico de este material:
1. Ideas.
2. Pedidos.
3. Enseñanzas.
4. Energía.
5. T.A.
Su contribución ensayística intitulada 'En lo alto de la cadena' refleja:
1. La ascendencia de una discípula sobre el conjunto del grupo.
2. El régimen jerárquico de HG.
3. Lo sometidos que están los miembros de Heaven's Gate.
4. La posibilidad abierta a los discípulos para rellenar los esquemas generales de HG.
5. B y D.
El booklet 'Preparándose para el Servicio' (Preparing for Service) y el set de oraciones comprendidas, es contribución de:
1. Nettles.
2. Jwnody.
3. Rkkody.
4. Smmody,
5. Applewhite.
Este libro (cf. 71) comprende:
1. Oración meditativa y oración de alabanza.
2. Oración peticionaria y oración de intercesión.
3. Oración de agradecimiento y oración de alabanza.
De la oración de sanación no titulada, contenida al final de este tratado (cf 71), se infiere la importancia y/o centralidad de:
1. La focalización en el cuerpo de cara a su transformación.
2. La oración meditativa y la visualización para el grupo.
3. La superación de la condición humana.
4. La visión del espacio exterior en la visión del mundo de Heaven's Gate.
5. T.A.
No es característica abstraible del 'Focusing' contenido al final de este tratado (cf. 71):
1. Resalta el rol de una 'glándula del Siguiente Nivel', claramente asimilado y rebautizado del sistema tántrico-yóguico.
2. Apela a la transformación química del organismo como fundamento del logro de sus prácticas, con lo que honra a la ciencia sobre la metafísica.
3. Resalta, al tiempo que invoca, el modus operandi del espacio exerior.
4. Muestra las influencias religiosas de las que se nutre Heaven's Gate.
5. Combina tropos comunes a las religiones con elementos específicos de Heaven's Gate.
Las prácticas sirven a los efectos de:
1. Marcar la frontera entre los propios y los extraños, y el respectivo sentido de pertenencia (y/o referencia).
2. Estructurar las experiencias de los miembros.
3. Dar significado & valor a las cosas y a la vida cotidiana.
4. Solidificar la comunidad religiosa.
5. T.A.
No es objeto de las 'prácticas' como foco de investigación de los científicos sociales y de las ciencias de la religión:
1. Muestran las conexiones entre Heaven's Gate y la más amplia cultura religiosa de los EEUU.
2. Permiten identificar las líneas discursivas, doctrinarias y tecnología espiritual aportante y/o asimiladas.
3. Ofrecen material experimental para evaluar su rendimiento trascendental.
4. Ayudan a responder la cuestión del cómo y porqué llegaron a entregarse a la creencias del grupo.
5. B y D.
El foco en las prácticas permite a los investigadores dar seguimiento al involucramiento de ambos, líderes y seguidores, en materia de:
1. El poder.
2. Las relaciones.
3. El cuerpo.
4. El mundo.
5. T.A.
Sobre el poder –fuentes de autoridad religiosa y social– ejercido por Applewhite y Nettles en Heaven's Gate, no es cierto:
1. Coercitivo y tiránico.
2. Carismático.
3. Único.
4. Respetado, aceptado y asumido por los que optan por permanecer en el grupo.
5. N.A.
De la oportunidad participativa de los adherentes a Heaven`s Gate, puede afirmarse con verdad:
1. Libres de abandonar y/o retornar al movimiento si así lo desearen.
2. Crear parte esencial del marco de la visión del mundo, teología y prácticas.
3. Rellenar el esquema general con detalles compatibles, como son ciertas creencias, rituales y oraciones.
4. Totalmente pasiva y aceptante de cualquier cosa que sus líderes carismáticos les presentasen.
5. A y C.
No cuenta entre las pautas conductuales de HG para los miembros:
1. "17 Pasos".
2. "3 Ofensas Mayores".
3. "31 Ofensas Menores".
4. "La Docena Diaria".
5. B y C.
Actividad prohibida por la lista '17 pasos' es:
1. Conversación desconsiderada.
2. Tosquedad.
3. Procrastinación.
4. Hipersensibilidad.
5. T.A.
No está comprendida entre las 'Ofensas Mayores':
1. Falsedad y/o engaño.
2. Permitir la excitación en pensamiento o en acción (No cortarla de raíz).
3. Desear atención o aprobación, queriendo ser visto como bueno.
4. Quebrar una instrucción o procedimiento a sabiendas.
5. N.A.
No ejemplifica una instancia de 'Ofensa Menor':
1. Confianza en el propio juicio o uso de la propia mente.
2. Tomar una acción sin el uso del checkpartner.
3. Responder defensivamente a los compañeros de clase o los maestros.
4. Hacer un acto a escondidas.
5. Permitir que la ansiedad, el estrés, la tensión, la hiperactividad afecte nuestra performance.
Condición existencial de los habitantes del Siguiente Nivel, que deviene sello de vida dentro de Heaven's Gate:
1. Estado mental de tripulación.
2. Disciplina monástica.
3. Control.
4. Servicio.
5. T.A.
El régimen establecido de cara al control del comportamiento es:
1. Académico.
2. Militar.
3. Monástico.
4. Empresarial.
5. N.A.
La evolución del control del comportamiento en Heaven's Gate sigue esta pauta:
1. Laxo - moderado.
2. Laxo - moderado - estricto.
3. Estricto - moderado.
4. Estricto - moderado - laxo.
5. Moderado - estricto.
Efecto de estas líneas directrices (cf. 80) sobre el repertorio de los miembros no es:
1. Creación de un sentido de obediencia. Los miembros deben seguir las instrucciones de sus íideres si quieren permanecer dentro del grupo.
2. Tornarlos dependientes, fanáticos, autómatas, títeres.
3. Liberarlos del egocentrismo, orientándolos al conjunto de la comunidad.
4. Liberarlos de preocupaciones inconsecuentes.
5. A y B.
La acogida general de la reglamentación y control de la conducta entre los miembros (cf. 80) bajo dicho régimen (cf. 85) es:
1. Favorable.
2. Neutral.
3. Desfavorable.
4. A o C.
5. N.A.